日本茶文化不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。下面是我精心为你整理的日本茶文化的历史起源，一起来看看。
日本茶文化的历史起源
众所周知，茶文化最早发源于中国。中国的茶叶首传日本，一般上溯到遣唐使日本高僧最澄来华，实际上，茶首次传播到日本的时间还要早一些，据文献记载，隋文帝开皇十三年，茶已传到日本。至唐代，茶叶由日本高僧最澄将中国的茶树带回日本，茶这种饮料就在日本生根发芽，日本栽培茶树由此开始。
后弘仁六年，嵯峨天皇巡幸近江，过京都西北的崇福寺和梵释寺时，因大僧正永忠亲自煎茶奉献天皇，天皇饮后龙心大悦，赞美有加，便命令进行种植，设立造茶所，专供宫廷，在皇宫中的法要会式里面也有使用茶的纪录。这就是日本茶饮用的最早记载，当时，茶叶十分贵重，只有僧侣、贵族阶级等少部分人才能品尝。
到了宽平六年遣唐使的废止，与中国的交流也为之中断，在上层社会兴起的饮茶之风也逐渐衰退，仅有少部份的僧侣保持饮茶的习惯，当时高僧们播种的茶树，也淡出了记载。总的说来，平安时期的日本茶文化，无论各方面都是照搬中国唐代的茶文化。
到了中国宋朝，日本国力又兴盛了起来，这时日本到了平安时代的末期，当权者平清盛再度与中国开始交流。到镰仓初期，后来被日本称为?日本茶祖?荣西禅师从中国学到了茶的加工方法，并将优质茶种与茶具带回日本，将种子种在九州的背振山上，当时荣西禅师所种植之茶被称为石上茶，他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》，对日本茶道产生起了重要影响，书中介绍中国宋代的末茶冲饮法，为后来日本茶道的品茶艺术开了先河。之后公元一二五九年日本南浦昭明禅师来到我国浙江经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：?茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。?之后，日本的茶文化逐渐演化为禅宗和律宗两大流派。镰仓时代，日本的饮茶活动以寺院为中心，以茶为药，茶文化逐渐由寺院普及到民间。镰仓末期，受中国宋代?斗茶?的影响，在日本上层武士中，?斗茶?开始兴起，?茶寄合?等游戏大受欢迎，茶歌舞伎等抹茶法也迅速扩展开来。
经过几个世纪的消化吸收，直到16世纪日本丰臣秀吉时代(我国明朝中后期)，千利休成为日本茶道高僧后，提出茶道应以?无中万般有?、?一即是多?的禅宗思想为根底，删除了茶文化中繁文缛节，追求至简至素的情趣, 进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称?空寂茶?， 并在武士中流行，最终形成了现代所说的?茶道?。日本有?茶禅一昧?的说法,在禅茶一体化的基础上，将茶道还原到淡泊寻常的本来面目，为茶道的大众化奠定了基础。经千利休改良的茶道，其基本精神为?四规?，即?和、敬、清、寂?其实质是日本大和民族的凝聚化。千利休完全消除了茶道的娱乐性，将茶道的艺术境界带向积极的富有创造性的方向，茶道开始成为一种综合性的文化体系。
现在日本流行的茶道，就是由千利休创立的。他集茶道之大成，主张茶室的简洁化，庭园的创意化，茶具小巧，木竹混用，形成了独具风格的?千家流?茶法。它的基本理论显然是受了中国茶道精髓的影响而形成，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
迄今为止，对日本民族文化艺术影响最为深远的，非千利休莫属。千利休不愧为世界级的文化名人。
日本茶文化的历史发展中国茶叶约是在唐代时，便随著佛教的传播进入到朝鲜半岛和日本列岛。因而最先将茶叶引入日本的，也是日本的僧人。公元1168年，日本国荣西禅师历近艰险至中国学习佛教，同时刻苦进行?茶学?研究，也由此对中国茶道产生了浓厚的兴趣。
荣西回国时，将大量中国茶种与佛经带回至日本，在佛教中大力推行?供茶?礼仪，并将中国茶籽遍植赠饮。其时他曾用茶叶治好了当时镰仓幕府的将军源宝朝的糖尿病，又撰写了《吃茶养生记》，以宣传饮茶之神效，书中称茶为?上天之恩赐?，是?养生之仙药，延年之妙术?。荣西因而历来被尊为日本国的?茶祖?。
随著唐宋时期中国的茶叶与饮茶艺术﹑饮茶风尚引入日本的佛教寺院后，又逐渐普及到广大民间，使吃茶的习俗进入了日本平民的生活，并日益兴盛。
15世纪时，日本著名禅师一休的高足村田珠光首创了?四铺半草庵茶?，而被称为日本?和美茶?(即佗茶)之祖。所谓?佗?，是其茶道的专用术语，意为追求美好的理想境界。珠光认为茶道的根本在于清心，清心是?禅道?的中心。他将茶道从单纯的?享受?转化为?节欲?，体现了修身养性的禅道核心。
其后，日本茶道经武野绍鸥的进一步推进而达到?茶中有禅?﹑?茶禅一体?之意境。而绍鸥的高足﹑享有茶道天才之称的千利休，又于16世纪时将以禅道为中心的?和美茶?发展而成贯彻?平等互惠?的利休茶道，成为平民化的新茶道，在此基础上归结出以?和﹑敬﹑清﹑寂?为日本茶道的宗旨(?和?以行之;?敬?以为质;?清?以居之;?寂?以养志)，至此，日本茶道初步形成。
日本茶道的精神实质，追求人与人的平等相爱和人与自然的高度和谐，而在生活上恪守清寂﹑安雅，讲究礼仪。日本人民视为修身养性﹑学习礼仪﹑进行人际交往的一种行之有效的方式。
日本茶道发扬并深化了唐宋时?茶宴?﹑?斗茶?之文化涵养精神，形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化，同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层内涵的茶文化之巨大影响。
。日本茶道集固本之食道、长智之书画道、积勇之武道、增美之花道和清神之香道、乐道为一体，是日本独特的生活文化。下面是我精心为你整理的，一起来看看。
茶原产于中国，日本茶道源自中国的茶文化。在7世纪之前，日本人是不喝茶的。去中国学习佛教禅宗的日本僧侣在学习传播中国文化的时候，把中国的茶种和喝茶的道具和礼仪一起带回了日本。公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。刚开始，这些茶叶作为一种贵重药物被利用，后来在日本栽培成功逐渐推广饮用，与此相对的符合日本人的茶道礼仪也渐渐制定出来。
茶道的发展经历了众多茶道大家的推广和发展。茶道历史上比较有名的三位是村田珠光、武野绍鸥、千利休。在室町时代，商业经济有了很大发展，手工业发达，产品增多，竞争激烈，商业活动繁忙，城市奢华喧嚣。很多人为了享受宁静、闲寂的生活，追求“侘”的审美意识，往往找一块僻静的处所，过起了隐居的田园生活。在这样的背景下，村田珠光主张茶与禅在精神上的统一，提出了“谨敬清寂”的茶道精神，创作了“侘茶”这一茶道方式。武野绍鸥承先启后，对村田珠光的茶道进行了补充和完善，将日本的歌道理论中表现日本民族特有的典雅、素淡、纯净的思想汇入茶道，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。十六世纪末，作为茶道的集大成者，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。作为“千家流”流派的鼻祖，在他死后，他的后代创设了“表千家”、“裹千家”、“武者小路千家”三个流派。作为茶道主流一直延续到现在。经过千余年的历史发展，日本茶道已经发展成为融合建筑、园艺、美术、宗教、思想、文学、烹饪等诸文化风格的以饮茶为主体的综合艺术技能。
浅谈日本茶文化的美学
缺陷之美
日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
简素之美
简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄巖、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
自然之美
无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。
幽玄之美
中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
静寂之美
沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。
